Les Tantras viennent du Bouddha

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Les Tantras viennent du Bouddha





La première chose que je veux dire est que sans aucun doute les tantras bouddhistes viennent de Shakyamuni Bouddha. Avant son illumination, lorsqu'il était un bodhisattva du dixième-niveau, les bouddhas des dix directions l'ont éveillé de son absorption méditative profonde et ont dit, "Vous avez atteint le plus haut niveau de bodhisattva, qui est complètement libre de tout conflit égotiquen problèmes émotionnels et anxiété, mais pour découvrir la sagesse omnisciente et la béatitude éternelle de la bouddhéité, vous devez recevoir l'initiation aux tantras." Donc ils l'ont initié et il fût capable d'atteindre l'illumination.

Une des principales techniques du tantra nous permet d'utiliser le plaisir d'une manière positive, nous prenons le plaisir comme chemin vers l'illumination. Un roi puissant a dit une fois au Seigneur Bouddha, "je suis confus au sujet de la manière la meilleure de conduire ma vie. Je suis responsable pour tous les gens dans mon royaume et entouré par les plaisirs du monde--ce dont j'ai besoin est un enseignement pour transformer ce qui reste de ma vie en un chemin vers l'illumination." Dans la réponse, Le Seigneur Bouddha lui a alors enseigné les tantras.[1]

Pour des raisons identiques je pense que les tantras sont les pratiques justes pour les Occidentaux et sont d'un besoin extrême dans ce vingtième siècle. Après tout, le Bouddha voulait que nous ayons autant de plaisir parfait que possible; il ne voulait pas certainement que nous soyons misérables, confus ou mécontents. Par conséquent nous devrions comprendre que nous méditons afin de gagner un plaisir profond, pas pour nous battre nous mêmes ou pour éprouver la douleur. Si entrer dans le chemin bouddhiste ne vous apporte rien que de la peur et de la culpabilité alors cela ne vaut pas certainement la peine.





Le problème humain





Notre problème, notre situation humaine, est que toutes les fois que nous éprouvons le plaisir nous sommes plus confus; nous réagissons au plaisir en développant une confusion émotionnelle, de la haine, de l'anxiété etc. En d'autres termes, toutes les fois que nous éprouvons du plaisir nous perdons contrôle. Par conséquent les enseignements du Bouddha mettent l'accent sur la façon de garder le contrôle de l'esprit.

Ainsi regardez en vous mêmes our voir ce qui se passe lorsque vous éprouvez du plaisir: est-ce que vous devenez plus ignorant ou moins? Vérifiez cela--c'est la principale question. Si toutes les fois que vous éprouvez le plaisir du monde vous devenez plus attentif, concentré, et au contact de la réalité c'est bien. Cependant, il est plus possible que vous finissiez plus loin de la réalité, plus égaré, et entriez dans un monde illusoire, imaginaire de votre propre création.





Les deux véhicules du Mahayana



Pour nous aider à gérer ces questions, le Seigneur Bouddha a enseigné deux véhicules Mahayana--Paramitayana (ou Soutrayana) et le Vajrayana,

Donc quelle sont les différences entre ces véhicules? Nous pratiquons déjà le Paramitayana et les six perfections; nous avons tous entendu les enseignements du lam-rim (chemin gradué vers l'illumination) et essayons notre mieux les réaliser -- pourquoi est-ce que nous avons besoin des tantrsa?

La différence est que le Paramitayana ne contient pas les moyens habiles (upaya) pour prendre les plaisir des sens comme chemin vers l'illumination, pour transformer les plaisirs du monde dans le chemin vers l'illumination. C'est la qualité unique des tantras.

La différence n'est pas que les tantras nous apporte une meilleure ou plus profonde explication de shunyata (la vacuité des phénomènes), de bodhicitta (l'esprit d'éveil) ou de la renonciation. Ce sont les mêmes dans le Paramitayana et le Tantrayana. En fait, ces trois principaux aspects du chemin : renonciation, bodhicitta et la sagesse réalisant la vacuité -- sont les conditions préalables fondamentales pour entrer le véhicule des tantras.





Renonciation

La renonciation ne signifie pas changer la couleur de notre peau, en mettant des robes ou en portant du maquillage. Tout le monde, chaque être humain, a besoin de renonciation. Est-ce que cela signifie abandonner quelque chose? Oui, c'est vrai --nous devons tous abandonner quelque chose--mais ce que c'est que nous devons abandonner est une décision individuelle; chacun de nous doit contrôler pour lui-même quelles pensées extrêmes entrent dans notre esprit et une fois que nous avons déterminé ce qu'elles sont que nous devrions traiter avec elles sans tension. C'est la façon de renoncer... gérer les émotions extrêmes sans tension.

Je n'ai pas besoin de vous dire les caractéristiques de vos propres troubles émotifs--vous savez d'expérience, "Lorsque je n'obtiens pas ceci ou cela je suis irrité." Donc vous pouvez déterminer vous mêmes ce que vous avez besoin de faire dans le chemin d'auto-correction pour être heureux. C'est ce que je signifie par "sans tension" en ce qui concerne la renonciation. En tout cas, je ne vais pas vous dire les détails de la renonciation, seulement son essence nucléaire. [2] Chacun de nous doit comprendre sa propre hypersensibilité et ses émotions les plus grossières, les problèmes qu'elles apportent et la façon de les corriger. C'est cela la renonciation.

Quand Lama Je Tsongkhapa a expliqué la renonciation dans ses enseignements du Lam Rim (chemin gradué vers l'illumination), il est entré dans de nombreux détails au sujet de l'égo et ses conflits, ses résultats et comment les êtres deviennent insatisfaits, donc vous pouvez rechercher par vous mêmes toutes ces explications détaillées dans ce texte.

Si vous le faîtes vous verrez qu'en réalité, la renonciation n'est pas si simple. Du point de vue bouddhiste cela signifie apprendre à votre propre sujet en comprenant comment votre égo fonctionne à l'intérieur de votre esprit et comment cela se manifeste dans les situations de la vie quotidienne et vos amitiés. Par conséquent cela demande beaucoup de sagesse. Vous ne dîtes pas tout simplement : "Oh je dois renoncer" and vous stresser... Ca ne fonctionne pas comme cela. La renonciation et la méditation vont de pair





Bodhicitta





Bodhicitta veut dire ouvrir votre coeur aux autres autant que vous pouvez. Normalement nous ouvrons notre coeurs aux autres dans une certaine mesure - chacun le fait - mais ici nous parlons de la faire avec la plus haute destination à l'esprit : le but universel et transcendental de l'illumination complète. C'est le chemin pour créer l'espace dans notre coeur. Donc c'est très important.

Nous pouvons voir de nos relations humaines que lorsque nous somme stressés et près des autres il est extrêmement difficile de s'entendre mais lorsque nous nous ouvrons aux autres et souhaitons accomplir quelque chose de plus profond cela devient plus facile. Si j'ai une relation avec vous seulement pour obtenir du chocolat, quand je n'obtiens pas mon chocolat je vais être stressé, n'est ce pas ? Du point de vue bouddhiste les êtres humains sont beaucoup plus profonds que cela; nous pouvons accomplir des choses étonnantes. Donc Bodhicitta est très important.

Nous pensons qu'il est important de devenir un grand méditant mais c'est très difficile d'acommplir cela dans le monde moderne en révolution. De nos jours il est plus pratique d'ouvrir notre coeur aux autres et en faire notre chemin du Dharma.

Cependant, il est plus facile de le dire que de pratiquer effectivement bodhicitta. Réaliser Bodhicitta est un processus qui demande un effort continuel et continu plutôt que l'effort sporadique occasionel. L'esprit de Bodhicitta ne voit plus d'objets de haine et de désir névrotique nulle part dans le monde et cela demande du temps pour accomplir ce type d'équilibre avec tous les êtres conscients de l'univers qui forment la base de cette vision. Cepandant le bouddhisme est extrêmement pratique et vise loin et nous enseigne une approche organique, graduelle, par laquelle chacun peut devenir vraiment sain, complètement libre de tout problème, en développant la pensée universelle d'illumination.

Parfois je demande à mes amis occidentaux : "avez vous des ennemis ?" et ils répondent souvent qu'ils n'en n'ont pas... pas un seul objet de haine... Je dis "vraiment ?" je ne les crois pas, je suis très sceptique... Donc quand ensuite je demande : "avez vous des objets de désir, quelque chose avec laquelle vous soyez obsédés émotionnellement ?". A cela ils répondent habituellement "Oui", ce à quoi je réponds "Ah-ha !"

Je réponds ainsi parce que mes études de la psychologie bouddhiste m'ont enseigné que si vous avez des objets de saisie, d'obsession émotionnelle, vous avez instinctivement des objets de haine, l'esprit de haine est automatiquement présent, attendant de réagir...

Qu'est-ce que vous pensez au sujet de cela? Est-ce que ma compréhension est polluée, fausse ? Quel est le point de vue occidental? L'esprit occidental est plutôt radical... vous êtes décontractés; vous pensez que vous n'avez pas d'ennemis, mais en fait vous en avez. C'est simplement une question d'en être conscients. Mais nous ne sommes pas habituellement conscients de ce qui est dans notre esprit.

Du point de vue bouddhiste, l'esprit sain est un esprit qui est libre de tous les objets d'irritation--organique, inorganique, philosophique, idéologique... n'importe quoi. Aussi longtemps que votre esprit contient même une idée qui vous trouble, vous n'êtes pas plus libre que sain.

Regardez toute grande ville de l'ouest ces jours ci. Combien de groupes religieux ou psychothérapeutiques sont là? s'entendent ils tous avec l'un l'autre ou pas? Et au sujet de votre propre esprit? Est-ce que vous êtes capable d'accepter les points de vue des autres gens autour de vous comme nécessaires en fonction de leur besoin individuel et les laissez simplement être? Est ce que quelque chose d'aussi simple que le bruit d'un avion volant au dessus de votre tête vous dérange ? Pourquoi? Il vient; il va. Ne soyez pas irrités; laissez le passer. Les avions sont aussi le besoin des individus. Si de petites choses comme comme cela vous ennuie, encore, du point de vue bouddhiste vous n'êtes pas mentalement sain.

Bien, nous pouvons trouver beaucoup de bons exemples de contrariété dans le vie au vingtième siècle. Et au sujet de l'enrichissement de l'uranium, des centrales électriques nucléaires ou de la bombe à neutrons récemment annoncée?[4] est-ce que votre égo est blessé lorsque vous entendez le gouvernement annoncer de telles choses? Est-ce que vous réagissez? Est-ce que vous pleurez? Il n'y a aucune raison de réagir comme cela. Ce n'aide en rien. Vous vous rendez juste malade avec ces émotions, vous vous épuisez inutilement. C'est inutile; nous savons tous cela.

Qui sait? Peut-être Président Reagan est une manifestation de Shakyamuni Bouddha ou Jésus Christ. Je ne mens pas. Intuitivement, je ne peux pas dire qu'il est mauvais, donc je ne peux pas dire qu'il n'est pas bouddha. Ce n'est pas mon affaire, non plus. Vous ne savez jamais. Je l'ai entendu expliquer la réalité de la bombe à neutrons, comment cela détruit de la vie organique et laisse toutes les ressources inorganiques précieuses intactes. C'est fantastique. Peut-être c'est une bonne chose. Peut-être c'est une autre façon d'expliquer la réalité du Dharma, sa façon d'expliquer l'amour. Peut-être les êtres humains peuvent apprende l'amour à travers ceci.

Quelquefois la seule façon les gens peuvent apprendre est à cause d'un choc; si nous ne sommes pas bouleversés nous n'apprenons pas mais restons confortablement dans l'ombre sombre de l'ignorance. Je crois que lorsque nous avons un choc nous apprenons; c'est la façon d'apporter une certaine compréhension. Peut-être lorsque les gens sont au courant de la bombe à neutrons ils développeront l'indifférence à leurs possessions matérielles, en pensant, "Cette bombe rend le futur entier complètement incertain. Je peux tout aussi bien profiter de ma richesse autant que possible parce que dans quelques mois tous mes amis et moi-même pourrions complètement disparus." Donc beaucoup de gens peuvent développer le détachement, c'est fantastique !

Je pense souvent que les gens ne font pas attention lorsque nous expliquons le Bouddhadharma parce qu'ils ne sont pas bouleversés. Ils réagissent ainsi : "Oh, ouais... peut-être que oui, peut-être que non...." Mais lorsqu'ils sont au courant de la bombe ils pensent, "C'est vrai. Je devrais mieux aller faire la fête à Hawaï et avoir au moins une semaine de bon temps. Après cela, il adviendra ce qu'il adviendra."

Depuis que je suis entré dans le monastère à l'âge de six ans j'ai entendu parler de l'impermanence --comment les choses sont changeantes constamment, changeant, changeant -- des centaines de fois. Mais maintenant, en regardant ce monde du vingtième siècle et en voyant comme les choses changent rapidement et réagissent, je vois l'impermanence plus clairement que je ne l'ai jamais fait et je réalise combien le Bouddha avait raison. C'est donc incroyablement grand. C'est si clair.

Bonté ! Il me semble que mon enseignement aujourd'hui a été principalement au sujet de la bombe à neutrons... you pensez sans doute que je suis un désastre total !

Bon, la vie en ce vingtième siècle a des avantages et des inconvénients. Un des avantages est que nous pouvons nous réunir et parler. Si nous n'étions pas au vingtième siècle nous ne serions pas ainsi ici.



La sagesse réalisant la vacuité





Le troisième principal aspect du chemin est la sagesse de shunyata. Afin oblitérer complètement la racine de la souffrance humaine nous avons besoin de comprendre la non-dualité. L'amour, la compassion, bodhicitta et les autres attitudes positives servent comme solutions temporaires aux problèmes tels que l'anxiété et l'esprit incontrôlé mais ne les extirpent pas complètement; seulement l'expérience de shunyata peut faire cela.

De toute façon je vais expliquer cela dans plus de détails au fur et à mesure des enseignements, soyez sans inquiétude vous si vous ne comprenez pas immédiatement.





Vajrayana





Le Tantrayana autrement appelé Mantrayana, a pour but d'élever la conscience, libérr l'esprit de la pensée ordinaire. C'est la connotation de mantra. Le chemin de cette transformation est à travers l'entraînement profond du yoga de la déité. Aussi, lorsque nous pratiquons des méditations tantriques nous mettons l'accent sur la façon de gagner l'expérience de la béatitude, ou du plaisir.

Maintenant, parce que Shakyamuni Bouddha avait la réalisation complète--la sagesse complètement omnisciente qui voit clairement les esprits de tous les êtres vivants, passé, présent et futur--il était capable de donner une gamme complète d'enseignements, du plus simple jusqu'au plus profond, d'après le niveau d'esprit de ceux dans l'assistance. Par conséquent, nous pouvons trouver des explications de la réalité et des méthodes pour le développement mental convenable pour nous les chercheurs du vingtième siècle. Le Bouddha nous connaissait déjà bien même il y a 2,600 ans et était capable de nous laisser un chemin approprié, rapide vers l'illumination.

Comme le temps passe, tout change-- la culture, la mentalité des gens et leur comportement, l'environnement etc--donc la façon dont les enseignements sont présentés doit aussi changer. Aujourd'hui, quand tout bouge si rapidement, nous ne pouvons pas utiliser nécessairement les méthodes des temps anciens qui prenaient pour être achevées. Le Seigneur Bouddha lui-même a dit que lorsque la culture change, l'illusion, la mentalité et le comportement aussi changent, donc les règles du vinaya doivent aussi être ajustées, parce que dans leur forme originale ils ne peuvent plus nous bénéficier. Nous devrions comprendre par conséquent que le Seigneur Bouddha a enseigné afin d'aider les êtres conscients d'après leurs besoins individuels, et naturellement, comme le temps passe, la façon dont ses enseignements sont présentés et sont pratiqués doivent changer aussi. Même dans une époque de guerre nucléaire il y a encore une façon habile de pratiquer le Dharma.

Si les enseignements ne sont pas adaptés aux époques et à la façon de vivre, ils sont très difficiles à pratiquer. Je veux dire, si la seule façon d'atteindre l'illumination était de monter un lion des neiges autour d'Amsterdam nous aurions vraiment des problèmes.

Cependant, l'entraînement des tantras convient très bien à la vie au vingtième siècle. La vie aujourd'hui est pleine de plaisir mais nous avons aussi une tendance à être confus facilement et mécontents. Par conséquent nous avons besoin d'une méthode par lequelle nous pouvons transformer l'énergie de l'expérience de toute notre vie ordinaire en chemin vers l'illumination; nous avons besoin désespérément de ce genre de compétence. Et c'est ce les tantras nous offrent.

Les Tantras ne mettent pas l'accent sur la renonciation et sur une vision négative de la vie. En fait, dans les Tantras nous jurons ne pas regarder négativement la vie ou de ne pas critiquer notre corps. Les Tantras ne nous permettent pas de placer une plus haute valeur sur les hommes que sur les femmes. Les hommes et femmes ont un droit égal de pratiquer les tantras afin d'atteindre l'illumination et hommes et femmes peuvent atteindre l'illumination de Shakyamuni Bouddha en une seule vie. Néanmoins, dans quelques-uns des enseignements des soutras Bouddha a dit qu'une renaissance masculine pourrait être plus avantageuse qu'un renaissance féminin à certaines époques et dans certains environnements et je pense que ce pourrait être vrai.

Par conséquent je pense que les tantras du Bouddha et les vues des soutras sont toutes les deux correctes; elles montrent toutes les deuxla réalité parce que nous parlons juste de la vue conventionnelle superficielle, pas l'absolue. Par exemple, regardez ce que enfants de 10 ans peuvent faire de nos jours; des choses que même les personnes de vingt-cinq ans ne pouvaient pas faire dans le passé. C'est étonnant. L'autre jour j'ai vu une fille de 12 ans à la télévision qui faisait des choses avec un ordinateur que la plupart des adultes n'auraient pas comprises ni même n'auraient pu faire.

De la même façon, les femmes peuvent faire aussi la plupart des choses que les hommes peuvent faire, aussi. J'ai vu une femme athlète l'autre jour... réellement elle avait l'air grotesque! Mais je ne dis pas que c'est mauvais. Les êtres humains peuvent faire n'importe quoi. À travers les enseignements de Bouddha j'ai obtenu la plus grande confiance dans les capacités des gens et leurs potentiels.

D'un autre côté, cependant, je pense que les gens sont bien bien plus dangereux que toutes les bombes à neutrons, une seule personne mécontente peut faire sauter le monde entier. De toute façon la bombe à neutrons provient bien de l'esprit humain.

De même, les énergies modernes sophistiquées produites par les humains sont très intéressantes. C'est symbolique de l'esprit humain, de la culture moderne. Du point de vue bouddhiste toutes ces choses font partie de la conscience humaine. C'est étonnant. Nous faisons partie de la bombe à neutrons. La non-dualité de la bombe à neutrons est la nôtre; notre non-dualité est cela de la bombe à neutrons.

En tout cas, le point de vue tantrique est que nous ne devrions pas critiquer la vie du vingtième siècle. Normalement nous nous plaignons au sujet de vie des grandes villes: "C'est tellement surpeuplé; c'est si difficile; les gens sont si énervés et agressifs." C'est notre interprétation, mais du point de vue tantrique les grandes villes sont belles; le tantra voit tous les hommes et femmes de la ville comme Maitreya. Tantra laisse des choses comme elles sont; la vie en ville comme elle est. Tantra dit que tout, même la vie mondaine, peut être beau parce qu'elle peut être éprouvée transcendantalement par la conscience humaine, unifiée avec le grand amour universel et la non-dualité.

Après tout, c'est à travers le monde relatif que nous découvrons la réalité absolue, ultime, de la même façon que les nuages sont la source du beau temps. S'il n'y a pas de nuages il n'y a pas de beau temps parce que le beau temps est ce que nous obtenons lorsque les nuages disparaissent. De la même façon que l'espace du ciel permet aux nuages de venir et aller, l'espace de non-dualité permet à la matérialité de la vie mondaine de fonctionner.

D'une certaine façon, le tantra reflète la vie dans société moderne parce qu'il accentue la jouissance d'autant de plaisir que possible et décourage la négligence du corps et de mener une vie ascétique. En ligne avec ceci, les méditations tantriques contiennent des méthodes d'exploser les centres du plaisir dans nos nadis.

Par exemple, beaucoup de meditants du tantra pratiquent des techniques où ils se concentrent au coeur. Vous pouvez penser, "je ne pense pas ! J'ai déjà assez mal au coeur." Vous avez la préconception que méditer à votre coeur augmentera la douleur que vous ressentez déjà. Mais ce n'est pas la façon dont les yogis méditent. Le but de méditer au centre du coeur est de produire là une explosion de béatitude heureuse qui satisfait le système nerveux et élimine le besoin irrésistible pour le monde extérieur.

Alors vous pouvez demander, "Pourquoi est-ce que nous avons besoin de transformation physique? Est-ce que ce n'est pas assez que nous méditons avec notre esprit?" Du point de vue du tantrique la réponse est non; nous avons besoin de transformation physique parce que nous sommes mécontents physiquement, physiquement ignorants, physiquement en colère. Nous sommes pas seulement mentalement perturbés mais sommes aussi dérangés physiquement aussi et ce genre de méditation est très puissant pour abattre nos négativités physiques autant que mentales.

Lorsque les docteurs occidentaux testent vos réflexes ils vous frappent juste au-dessous du genou et votre pied saute en avant. Ils savent quelque chose. Les tantras bouddhistes tibétains savent aussi quelque chose. Si vous développez l'énergie dans une partie de votre corps, quelque chose se passe dans votre tête, quelque chose se passe dans votre coeur. Donc l'entraînement aux tantras a aussi la fonction de vous guérir physiquement aussi bien que mentalement.



Lama Yeshe a donné cet enseignement à Maitreya Institute, Hollande, en Septembre 1981. Extrait de "Universal Love: The Yoga Method of Buddha Maitreya", edité par Nicholas Ribush, bientôt publié par Lama Yeshe Wisdom Archives, November 2007.



Notes

1. Voir Introduction to Tantra, p. 13.

2. Voir Introduction to Tantra, Chapter 5, for a more detailed discussion.

3. Voir The Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment.

4. La bombe à neutrons qui n'existe plus, était un petit engin thermonucléaire destiné à détruire principalement les tissus biologiques. Le Président Carter à annulé son développement mais le Président Reagan l'avait fait redémarrer en 1981, à l'époque où cet enseignement fût donné.

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Dernière modification : 18 mars 2014